第四、問答解釋
有一個問答，這就提出問題了，就是說要修「萬行」才能感受菩提，要許多「有為」，「為」這麼多「為」。《諸法無行經》說：「若人求菩提，即無有菩提。」你要求生淨土，又要度眾生，那麼就跟《諸法無行經》這裡有矛盾。《諸法無行經》說「若人求菩提，即無有菩提」，你求菩提就沒有菩提了；「是人遠菩提」，是人離開菩提就太遠了；「猶如天與地」，隔多遠呢？遠得像天與地一樣。
那麼你又說，修「萬行」能得菩提之果，這事怎麼能夠解釋啊？他這個裡頭，我們往下再看道綽的話，他這個問題提出來了，道綽的回答。道綽他引了《大智度論》，《大智度論》說：「若人見般若，是則為被縛」，你就是束縛了；「若不見般若，是亦為被縛」，你也是被縛了，也是捆住了；「若人見般若，是則為解脫。若不見般若，是亦為解脫。」你看，總共這幾句話，彼此都在這互相矛盾。你見般若也是被縛，不見般若也是被縛；你見般若也是解脫，不見般若也是解脫。這四句話是互相矛盾。
龍樹就解釋得好，這四句話都成立。關鍵在哪？如果你這個見解，你沒有離開四句就是「縛」，離開四句就是「解脫」。都可以說，但是你要離開四句。所以從前那個方興他問我，極樂世界是什麼樣的「有」？我說，極樂世界是離四句的「有」。所以你見般若也行，不見般若也行，總之是你要離開四句。不是用你那個形式邏輯，「有」就不是「沒有」，要「沒有」就不是「有」。這種執著、這種分別，那你怎麼著你也是被縛，因為你沒有離開四句。
怎麼離開四句啊？在凡夫分上最好的辦法，你去念佛或念咒吧。你怎麼都在四句之中。有人很執著的念佛，那還是在四句之中。你老老實實念，念得很綿綿密密，很綿綿密密，暗合道妙。暗合道妙，你一切都放下了就「無所住」，然而這句佛號綿綿密密、綿綿密密老是相續不斷，就是「生其心」。所以在地上菩薩才能夠實踐的「無住生心」，凡夫能暗合道妙，所以這個是持名的最殊勝之處。不是阿彌陀佛希望你念他，他就保佑你。你不要說阿彌陀佛，我這黃念祖，有人說有人念黃念祖我就保佑他。我還真覺得你念黃念祖我嫌討厭，哈哈哈哈……。
不過有這麼一個人，這個人當然彼此都不對，這個女的天天念觀音菩薩，念得這個丈夫很討厭、很膩了。他就叫她名字，成天叫，叫叫叫叫叫，她說：「你吵死我了，你叫我。」他說：「我吵死你了？你天天念觀音菩薩，觀音菩薩不被你吵死了？」她不念了。這兩個都不通。所以菩薩並不喜歡你念，連我都不希望人家念，那個女的（婦人）也不希望人家念，念得吵死了。這就是因為這裡頭暗合道妙，不可思議的事情。
所以這樣就清楚了，你「有為」、「無為」，你要是能離開四句，你所有的都是般若；你不離開四句，你所為都是「有為法」，你做什麼都是有為法，它就是這樣，都是「有漏」，你不能「無漏」。
《安樂集》指出三種與菩提門相違的，這個地方我們也說一說。怎麼叫相違呢？一個就是它是不求自樂……，三種相違的法，不念他的文章了，我們就直接了當了。其一就是「我心貪著自身」，第二是「無安眾生心」，第三是「恭敬供養自身心」，這三個必須遠離。
第一個是「我心貪著自身」。所以我們這個邪見之中，第一個邪見是身見。現在氣功是風行天下，氣功的最大的一個毛病就是在身見之中。他就是練的是身，使這個身調，這個身轉換，變成了金身，就永遠不死。都是練這個身。所以第一個是「我心貪著自身」，叫這種種調護，種種什麼的。
第二是「無安眾生心」。沒有讓眾生安樂的心，這當然不行。這三個都是違反的，所以要「發菩提心」，這都是要注意的。
第三個是「恭敬供養自身心」。「自身」前頭提過，這加上一個「心」字，這很重要。這個就不僅僅是氣功方面的人了，這就更普遍了，是恭敬供養自心。能出這個毛病，把這個毛病能夠除了，能從這個毛病裡出得來，大丈夫啊。
所以阿難雖然能夠記得十二部大經，證了初果，不能免「摩登伽」難，這也就是沒有解決這個問題啊。佛給他總結，你不知道兩種根本，你不明白一個生死根本、一個是涅槃根本。你自己在認賊為子，你以為是你自己的心，結果那個是什麼呢？那個是賊呀！那是害你的賊，而你拿它當作寶貝來供養它。
所以這個話就和佛說阿難的話是一致的，不要去供養我們這個心，我們這個妄心。一個就是說，我們使得它得了很多的知識，很大的能力，這是一方面；再有，就是我有了一個見解之後，別人的東西來時，跟我這個是不相容的，我就是要捍衛我這個腦子裡的這個東西，我可以跟別人不惜一切地去作戰，這都是供養自身心。所以就是說是「認賊作子」。人對於子都是把很好的東西來養他，而我們養了一個什麼呢？養了一個賊！所以《四十二章經》就說：「慎勿信汝意，汝意不可信。」這都是一致的。所以修行的人就先要破這個妄，自己在腦子裡現在當家作主的，這裡頭有個賊在這，我們要十分的……。關於「菩提心」就到這兒了。
底下，第二就是「一向專念阿彌陀佛」。「一向專念阿彌陀佛」，《彌陀要解》裡頭說，「在一切方便之中，求其至直捷」，就是最直捷了當的、最圓頓的，「莫若念佛」。這話就說到極端了，在一切方便之中，至直捷至圓頓的，求生淨土，「莫若念佛求生淨土」，這是一句。
「又於一切念佛法門之中」，念佛有觀想念佛、觀像念佛、實相念佛；這個至簡易、至穩當的「莫若信願專持名號」，這就是一個總結。所以為什麼《無量壽經》要有「一向專念阿彌陀佛」呢？這《彌陀要解》提出一個理由來，就是講這一方面。
又說「阿彌陀佛是萬德洪名」。是萬德所成就的名字。「以名召德」，這個名字就能把功德召喚來。就好像瓦匠在房上喊「瓦刀」，瓦刀上去了；「灰」，灰就上來了；「水」，水就上來了，這名字就把東西叫來了。以名召德，萬德都召來了，沒有不盡的地方。
所以你只要執持名號就是正行，不必再須要觀想、參究，還要參「念佛的是誰」，還要觀這、觀那。當然這個我們也可以補充一句，你要是習慣於、要是覺得我加一點就很好，也不妨加；但是不是說必須得加，是愈簡單愈好。但有的人他這簡單不行，一簡單……，他就必須要加一點東西才能勉強做得下去，也不是不允許。但是就不是說必須那樣。「不必」，意思就是不是必須的，但是也不是不許你。因此它是至簡易、至直捷，最簡單了。
那密宗也是，大家也都是不懂，喜歡求那個大法。這一法這麼厚一本，我就抄過好多本。一座法修三個小時，以為這個為高深，不是！愈高的法愈簡單。所以中國的《易經》，它《易經》為什麼叫《易經》呢？最殊勝的法就是易，它就是簡易。易則易知，簡則易行，最高深的法，愈高深的愈簡單。繁言不要，要言不繁；繁瑣哲學沒有好東西。
《圓中鈔》，剛才是蕅益大師，這個是幽溪大師，「初心凡夫」，只要有口能夠稱名、有心能夠思念，「皆可修之」，都能修。殘疾人一樣，殘疾人他還有口、有心，他都可以修，你四肢都沒有都不要緊，所以「至簡至易」。
還有，他又說：「執持名號，不問閒忙，不拘動靜。」黃打鐵就在打鐵的時候，沒有工夫休息，就在打鐵勞動之中就成就了。「行住坐臥，皆可修之」。不要求你是如何如何，你躺著一樣念。在勞動幹校，多少人看著我，他們最忌諱我念佛。那怎麼辦？那就躺著修法，你還能端坐修嗎？我就上床睡覺了，我睡覺躺著修。結果是他們也知道，不過拿不出證據，他們也知道。
所以又說：「稱名之法，不擇賢愚。」賢人、愚人，「賢」是賢者、聰明；「愚」是愚蠢。男的、女的、窮的、富的、貴的、賤的都可以修，攝機很廣。
《遊心安樂道》說：「諸佛名號，總萬德成」，是總結了萬德而成的；「但能一念念佛名者」，你就在一心念佛的時候，這一念之中就是總念了萬德，一切萬德。
蕅益大師還有一句好話：「全攝佛功德成自功德。」你念的時候就把佛的功德全部攝成你自己的功德。
還有，就是釋迦牟尼佛勸父親。這個事情已經前頭說過一次了，這個地方內容稍微補充了一點。佛後來度父親，就勸父親修「念佛三昧」。父親就說，你還有很多深妙的境界，為什麼不叫我做呀？佛就說了：「父王啊！那些深妙境界，非是凡夫所行境界。」所以佛經所說，有好些不是凡夫你能行得到的，就告訴他父親，「不是凡夫所行的境界」。
所以有許多事，現在我就要做、就要修，很多躐等。躐等你修不成功，那個不行，所以才勸父王修念佛三昧。他父王就問：「念佛又是什麼樣功德？」佛就給打比方，「佛告父王」，如這個臭林子，「如伊蘭林」，四十里地，「四十由旬」的林子，裡頭長出一棵旃檀樹來，剛剛發芽，還沒出土。（那麼這個時候沒有發芽，這個林子怎麼樣？臭！吃了它的花、吃了它的果子，都會瘋。）後來這個旃檀樹的芽就長起來了，剛剛要成樹，香氣就出來了，而且能改變這個林子，而且都是香、都美，眾生一看見都生稀有心哪。
佛就告訴父王：一切眾生，在生死這個苦海之中，這個念佛的心也正是這樣。這一個臭林子，吃了這個東西都使人瘋，但是這個旃檀樹長起來就變了，念佛就是這樣。如果是你能夠老這麼接著念，「繫念不止」，一念接一念的念，相續的念，「定生佛前」，你定生到佛的前面。「一得往生，即能改變一切諸惡」，一往生之後，這一切惡都改了。所以這又是一個證據，你往生之後才能改變這些惡。所以現在這些人說是反對帶業往生，他這都是……，所以這個是邪說啊，我們就是說。這到這個時候才改，「成大慈悲，如彼香樹，改伊蘭林」。
我們簡單一點，不多引了，書上寫的有了。
《文殊般若經》，這是最大講智慧的經，文殊，「眾生愚鈍，觀不能解」，教他修觀，修唯識觀，修一真法界觀、圓頓三觀，他不能理解；「但令念聲相續」，《文殊般若經》是大智慧的文殊教的法子，還說是愚夫愚婦的法子？就是念聲不斷，自然就得往生了。
所以《淨修捷要》，我的先師說，讚歎念佛法門，「六字統攝萬法」，六字統攝了一切萬法。「一門即是普門」。這個念佛的門就是普門，一切法門都在內了。「全事即理」。你這個「事」，「事」就是「理」。念佛號，佛號是「事」；往生極樂世界，極樂世界是「事」；這個「事」都是「理」。你看那個波，波它就是水，波沒有別的，事它就是理。這樣就「全妄歸真」。在你念的時候，你這個妄，本來是個妄心，你全妄都歸到真實際了，真如了。
是「全性起修」，是心是佛，從是心是佛來念，所以是全性起修。「全修在性」。修的是什麼？修得你這個「始覺」就合乎你的「本覺」；念的就是你的本覺，阿彌陀佛、無量壽，無量壽就是我的本覺，修就修在「性」。
「廣學原為深入」，你要學得很廣，就是為了深入。「專修即是總持」。一門專修就是總持一切。「聲聲喚醒自己」，一聲一聲，這句話就是參禪了，一聲一聲就是把你自己喚醒，喚醒自己你不就是開悟了嗎？「念念不離本尊」，這句就是密呀，一念一念都不離開本尊。所以禪和密都在裡頭。
又說「無量光壽，是我本覺」。無量光、無量壽是什麼？是我的本覺。你起心念佛才是始覺。「託彼依正，顯我自心」。我就假託極樂世界，「彼」是極樂世界，它的依報、正報，一切的殊勝，顯什麼？都是顯你自己的心哪！我們不是心外求法。阿彌陀佛的功德，一切觀音、勢至的功德，極樂世界種種莊嚴，水鳥樹林那麼微妙，那麼能隨眾生意，那麼樣的功德，聞香、聞一切的聲音都能增加道念，如此殊勝。這些殊勝是從哪來的？都是你自心的！
「託彼依正，顯我自心」，這些說的都是你自心，這不是心外求法，不在我心外。「始本不離，直趨覺路」，你「始本」老是這麼念，「始覺」跟「本覺」就不離開，就直趨覺路。「暫爾相違，便墮無明」。就是這個，一乘願海。
還有彭紹升的《起信論》，「持名一法，最為簡要。行者初發心時貴有定課」，你要有個定課；「每日或千聲，或萬聲，或十萬聲」，所以人家口氣很大，第一句話就是千聲，底下就是萬聲，十萬聲；「從少至多」，開始就少，慢慢來；「由散入定」，叫你一下念都是很散亂，都是散善，然後你的心定了，才能夠是定善；「隨其念力」，你看這句講得好；「俱可往生」，不管你是少，或者是散，只要你肯念，你相續地念，一輩子都堅持下去，堅持到最後都可以往生。